根据传统的宗教功能主义，以及新近出现的宗教认知适应论的主旨，宗教定然是对人类的生存与进化有帮助的存在。这种帮助源于人类永恒的局限性，比如死亡、病痛、无法排解的孤独感，以及面对种种威胁时的无助。人类需要一种情感支撑，帮助他们处理不可预知的情势，克服内心的屏弱，从而脱离精神困境。所以，在宗教信仰中，超自然的存在所拥有的强大威力、超越的道德标准，与人的有限性、不完满性形成了鲜明对比。唯如此，人们方可向神明祈求理解与关怀，寻觅护佑与拯救。一旦人们意识到，他们不再需要宗教为自己排忧解难，那么，以上帝为首的众神们存在的价值将会大大降低。假如一个宗教个体或共同体觉得，他的传统信仰不能解决生存危机或挑战，不能为他的生活的意义、为他的新遭遇提供更好的解释，那么他就可能失去对固有信仰的信，转而选择其他的信念模式。
美国得克萨斯大学奥斯汀分校学者惠特森(Jennifer A. Whitson)和她的同事进行了一项实验，发现当个体对某种处境缺乏控制能力的时候，他(她)们更容易看到某些实际并不存在的模式，希望籍此恢复其对这种处境的控制能力。这些发现证实了长期存在的信念，即对某种模式的感知是一种由缺乏控制能力的无助感所引起的一种代偿性的机制。另外资料表明，威胁可能增加人们相信宗教的动机。比如死亡意识、痛苦、孤独感、对不可预测性的认知、对缺乏个人控制能力的感知等，信仰一个具有超能力的人格神，他带给人们永生、意义，外部控制及社会关联及稳定性，对于身处困境的人们而言意义非凡。2011年2月22日新西兰经历了一场毁灭性的地震，造成了大量建筑物毁坏和185人的死亡。尽管其他地区宗教信仰的比率都在下降，而受到地震的影响，当地信仰宗教的人数急剧增加。这一结果证明世俗社会中的人在遭遇自然危机时可能转而求助于宗教。研究表明，在相对贫穷，新生婴儿高死亡率高、短命，及经济不景气、社会不平等、政府服务及社会安全网络不健全的地区，宗教信仰的状态更加稳固。
英格哈特(工nglehart)和威尔泽尔(Welzel)表示，“在前工业化时代，人们对于自然的控制力有限，所以，他们寻求通过求诸于那些似乎能够控制世界的超自然的力量去控制世界。而在工业化社会，传统宗教的衰落的原因是日益增长的技术对于自然的控制降低了人们对于超自然力的依赖。”近来，学者奈哲尔·巴伯(NigelBarber)通过实验测试137个国家的信仰状况，结果显示经济发达国家信仰宗教的人口比率在下降，这样的实验结果表明，当人们的存在安全提升，信仰的机率或会降低。统计数据显示，斯堪的纳维亚半岛是世界上宗教信仰最少的地区，这里的民众享有高水平的社会安全，强大而稳固的政府及社会安全体系，使得人们不再热衷宗教活动(Zuckerman P, 2008)0
上述资料表明，宗教信仰状况可以随着外部社会条件的变化而发生变化。如果人们意识到他们能较好地控制外部环境的情况下，比如外部条件好转或主体自信心增强都可能影响个体宗教信仰的虔诚度。可能的影响因素包括:政治的稳定、经济的发展及技术的进步、主体的健康状况、性格特征等。从这种意义上说，通过一定的政治、经济及文化模式，向人们提供更好的外部生存条件(比如食品供应、居住安全)，创造和谐的社会文化氛围等，可以使人面对自然与社会表现得更加信心十足，这种心理上的安全感可能促使人们减少对神灵的情感依赖。
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