人能否长生不死，这是一个久远的话题，也是王充和儒家与方士们争论的一个重要问题。在秦汉时代，方士、巫术盛行，秦始皇就是为了追求长生不死，受到了方士的欺骗。不仅封建帝王迷信方士，追求长生不死之术，在贵族和豪家之中也蔚然成风，他们感到生命无常，富贵如浮云，转瞬即逝，因此幻想能够从求神仙、求长生中得到寄托和解脱，也能够使自己永享富贵。而方士们为了迎合封建帝王、贵族和豪家的爱好，到处宣传，人们服食长生不老之药，修道养性，就可以返老还童，体轻气疆，成仙升天。他们还宣传说，黄帝就是得道乘龙升天的。淮南王刘安也是因为相信奇方异术，后来得道，举家成仙升天的。而且方士们还散布说，老子之道，可以度世，恬静无欲，养精养气，人以精神为寿命，精神不伤，则寿命就长而不死。这里出现了两种不同的方法，一种是求仙:一种是养气长寿。这两种的意义是完全不同的，余英时认为凡是用到和“仙”有关的词语，指的是为达到新的不朽就要作为神仙离开此世，并非作为人永存于世，这个不朽的成仙概念基本上强调的是彼世;而渴望长寿的强调在人世间的“不死”。不过这二者到了汉代已经合二为一了，对仙的追求也是通过长生来实现的。

                 天逸静园,上海公墓,

    王充对于这些荒诞无稽的说法，进行了一一的批判。他以自己的自然生命观为基础，指出气凝为人，人的生命经过生长、衰老，必然要到走到死亡，然后复归于气。人未生之时，生命的契机存在与气之中;而人死之后，形骸解体，就复归于气。生命经过发展渐变，达到突变，但是无法再回到之前的状态。

    从这个观点出发，王充斥责了方士们宣传的服食可以成仙的妄想。他说:“吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。”他承认服食一些药物，修身养性，可以强身健体，但是并不能使人长生不死。王充坚持说人的形体早晚都是会死的，但是他对服食养生的术法也有一些兴趣，并且做了《养生之书》十六篇，来为养生著书立说。不过针对一些方士们宣称的淮南王刘安举家飞升的荒诞说法，王充根据历史的真实，作了以下分析:“(刘安)恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，做道术之书，发怪奇之文，合景乱首。八公之侍，欲示神奇，若得道之状。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。诛死、自杀，同一实也。世见其书深冥奇怪，又观八公之侍似若效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。”刘安因为其父获罪流放，死在了去雍县的路上，所以怀恨在心，继承做了淮南王之后，想要叛逆，于是召集会术法的人，为谋反做准备。这一类的道士，写做道术的书，发表奇怪的文章，想要装作是得道的样子，但是终究没有成功，而策划谋反的事情也败露了，刘安于是想自杀。也有人说刘安是被处死的。当时的人还以为刘安修道有成，所用术法似乎有效，就流传说淮南王升天成仙了，其实都是不真实的。

    对于一些方士们所说的以精气为寿命，可以长寿不死的说法，其实是他们歪曲了形体和精神的关系，使得精神脱离了形体，并且无限夸大精神的作用，主张只要杜绝欲念，就可以长生不死。刘安在他的《淮南子》中，认为人的修炼，吞吐气体，像动物那样奔跑跳跃，只是养形之人的举动，真正的真人之道，是使精神激荡保持充实，不管白天或是晚上，任何时刻都不会受到伤害，与万物一起滋生，这是能够合于天道产生的与时推移之心。这样即使人的形体虽然会有所改变，但是精神没有受到损伤，躯体可以转化而精神不会耗减，死后形体最终复归于无形，而不变的精神可以和天地一起生存。王充认为形体和精神是不能分离的，人死之后精气也会复归于气。他更反对这种违反人性的禁欲主张，死亡既然是任何生物都避免不了的，那么禁欲更不可能使人长生不死。他论证说:“夫恬淡少欲，孰与鸟兽?鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，未足以言。草木之生何情欲?而春生秋死乎?夫草木无欲，寿不逾岁;人多情欲，寿至龄百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，谓老子以术度世矣。”不可否认，人如果适当的控制各方面欲望，使身体各个机能维持在一个比较平衡的状态下，确实可以延缓寿命，但是要做到长生不死，是不可能的，身体器官总有衰竭的一天，保养只能做到延缓，不能让其永远运作。

    此外还有一些方士们提倡所谓辟谷之术，说修道的人，以气为食物而不食用谷物，能够长寿不死。王充明确指出，恬淡无欲只是可以延缓衰竭而己，都不能做到长寿不死，那么所谓依靠吞风饮露来过活就更为荒谬了。他认为，那些方士们所说的“食气”无非就是“吹峋呼吸，吐故纳新”而已，就是通过呼吸来变换更替体内的空气，这怎么能够令人长生呢?王充根据当时生理学的发展，从生理学的角度，认为人是需要饮食来维持生命的，饮食是人赖以生存的基本条件，离开了饮食，人就不可能再存活下去。“夫人之生也，察食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以憔食，孔窍以注泻。顺此胜者为得天正道，逆此性者为违所察受。失本气于天，何能得久寿?”人生下来就有饮食和排泄的器官，这是人生活生存的生理本性，违背这个生理本性，能够存活多久还不知道，更别说要长生了。因此无论是根据人的生理条件，还是饮食本身对人的作用，人这个“食饮之性”都是不可改变的。

    王充的这个“人察食饮之性”的说法，在现代社会也有很重要的意义。人的饮食的本性，就决定了人必须食用五谷杂粮，多种营养并取，这样才能满足身体的各种需要。这对那些所谓的素食主义者也是一种警示，素食主义者提倡食用素食，远离和动物身体有关的任何食物，表现出了一种回归自然和健康，返璞归真的环保理念。不可否认的是，素食主义者的这些理念是好的，他们获取了天然的纯净营养，请求从身体到灵魂摆脱欲望的愉悦感受，但是他们的饮食取材过于单一，而且某些营养成份，必须从肉食中摄取，长时间的吃素，会影响人的身体健康。所以从健康的角度来讲，应当顺应人的“食饮之性”，不该“违所察受”，吸取更多的元素才是对身体的更好的照顾。

    至于一些道士主张导气养性，认为血脉在身体之中应该得到锻炼，不然闭塞不通，容易生病而死。王充对这种说法的批判是:“夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，障于疾风者乎?案草木之生，动摇者伤而不畅，人之导引动摇形体音何故寿而不死?夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清;血脉之动，亦扰不安。不安，则犹人勤苦无聊也，安能得久生乎?”王充认为人的身体就像草木的形体一样，草木在高山顶，正当大风冲击，昼夜摇动，它们的形体必然不能胜过那些隐蔽在山谷里而免受大风吹打的草木。人的血脉像是江河流淌一样，如果搅动不得安宁，那么怎么能够长生不死呢?在此，王充的批判虽然是冲着道家方士以为导气养性就能长生的说法而去，但是王充的比喻有很多不恰当的地方。以草木之体受大风撼动来喻人之形体动摇屈伸，本就不相类也!首先，草木之体虽然是生命，但是没有灵性，也不存在主动之说，但是人具有自己的灵魂，能够控制自己的躯体，动摇屈伸，是为了锻炼的效果，能够益气益血，并且增加身体的血液循环，使身体各个器官更加强壮，也能够使人适当的增加寿命。至于长生不死，虽然不能达成，但是锻炼对于身体的益处是不言而喻的。其次，那些在高山之巅的草木，虽然被大风冲击昼夜动摇，成活率比起那些隐藏在山谷的草木确实是小了很多。但是那些高山的草木一旦成活，坚硬程度要大大高于那些隐藏在山谷中的草木。这道理对于人也是一样，经历过大风大浪之后，如果没有被现实的漩涡埋没，必然要绽放出自己的一道光芒。王充本身也是这样，经历过现实社会的打击之后，他才终于决定著书立说，为中国的哲学史留下自己光辉的一笔。

    王充揭穿了方士们种种对世人的欺骗，虽然他的很多说法，在今天看来，已经是众人皆知的常识了，但是在当时的充斥着求道成仙的氛围下，能够有这样的见识见解，己经是很了不起的突破了。